NOTIFICATION CONCERNANT LES ÉCRITS DU FR. Anthony de Mello, SJ
Congrégation pour la Doctrine de la Foi^

Le prêtre Jésuite indien, le Père Anthony de Mello (1931-1987) est bien connue en raison de ses nombreuses publications qui, traduites en plusieurs langues, ont été largement diffusées dans de nombreux pays du monde, bien que la totalité de ces textes n’aient été autorisés par lui pour publication. Ses écrits, qui ont presque toujours pris la forme d’histoires brèves, contiennent certains éléments essentiels de la sagesse orientale. Ils peuvent être utiles pour parvenir à la maîtrise de soi, en rompant les liens et les sentiments qui nous empêchent d’être libres, et en abordant avec sérénité les vicissitudes de la vie. C’est surtout dans ses premiers écrits que le Père de Mello, tout en révélant l’influence de courants spirituels bouddhistes et taoïstes, est resté dans les lignes de la spiritualité chrétienne. Dans ces livres, il traite des différents types de prières: pétition, intercession et louange, de même que la contemplation des mystères de la vie du Christ, etc.
 
Mais déjà, dans certains passages de ces premières œuvres et à un degré plus grand dans ses dernières publications, on constate un éloignement progressif de l’essentiel du contenu de la foi chrétienne. Au lieu de la révélation qui est venu en la personne de Jésus-Christ, il substitue une intuition de Dieu sans forme ou image, au point de prendre la parole de Dieu comme un pur vide. Pour voir Dieu, il suffit de regarder directement dans le monde. Rien ne peut être dit à propos de Dieu, la seule connaissance est inconnaissance. Poser la question de son existence est déjà absurde. Cette apophatisme radicale conduit même à nier que la Bible contient des déclarations valables sur Dieu. Les paroles de l’Ecriture sont des indications qui servent uniquement à amener une personne au silence. Dans d’autres passages, le jugement sur les textes sacrés religieux, n’excluant pas la Bible, devient encore plus grave: il est dit que cela empêche les gens de suivre leur propre sens commun et les pousse à devenir obtus et cruel. Les religions, y compris le christianisme, sont l’un des principaux obstacles à la découverte de la vérité. Cette vérité, toutefois, n’est jamais définie par l’auteur dans son contenu précis. Pour lui, penser que le Dieu de sa propre religion est le seul est simplement du fanatisme. «Dieu» est considéré comme une réalité cosmique, vague et omniprésente, la nature personnelle de Dieu est ignoré et en pratique refusé.

Le Père de Mello montre une appréciation de Jésus, dont il se déclare être “un disciple “.” Mais il considère Jésus comme un maître parmi d’autres. La seule différence avec les autres hommes, c’est que Jésus est «éveillé» et entièrement libre, alors que d’autres ne le sont pas. Jésus n’est pas reconnu comme le Fils de Dieu, mais simplement comme celui qui nous enseigne que tous les hommes sont enfants de Dieu. En outre, les déclarations de l’auteur sur le destin ultime de l’homme donnent lieu à perplexité. À un moment, il parle d’une «dissolution» dans le Dieu impersonnel, comme le sel se dissout dans l’eau. En diverses occasions, la question du destin après la mort est déclarée comme non pertinente; seulement la vie actuelle devrait être d’intérêt. En ce qui concerne cette vie, puisque le mal est tout simplement l’ignorance, il n’ya pas de règles objectives de la moralité. Bien et mal sont des évaluations simplement mentale imposées sur la réalité.

Conformément à ce qui a été présenté, on peut comprendre comment, selon l’auteur, toute croyance ou profession de foi que ce soit en Dieu ou en Christ ne peut pas ne pas entraver son accès personnel à la vérité. L’Église, faisant de la parole de Dieu dans la Sainte Écriture une idole, a fini par éloigner Dieu du temple. Elle a par conséquent perdu le pouvoir d’enseigner au nom du Christ.

Par la présente Notification, afin de protéger les valeurs des fidèles chrétiens, cette Congrégation déclare que les positions mentionnées ci-dessus sont incompatibles avec la foi catholique et peut causer des dommages graves.

Le Souverain Pontife Jean-Paul II, à l’Audience accordée au Cardinal Préfet soussigné, a approuvé la présente notification, adoptée à la Session ordinaire de cette Congrégation, et en a ordonné la publication.

A Rome, au siège de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Juin 24, 1998, en la solennité de la naissance de Jean le Baptiste.

+ Joseph Card. Ratzinger, Préfet

+ Tarcisio Bertone, S.D.B.,
Archevêque émérite de Vercelli
 Secrétaire

NOTE EXPLICATIVE^

Les écrits du prêtre indien jésuite, le Père Anthony de Mello (1931-1987) ont circulé largement dans de nombreux pays du monde et parmi les personnes de très différentes milieux. Dans ces œuvres, qui prennent souvent la forme de courtes anecdotes présentées dans un style accessible et faciles à lire, le Père de Mello a rassemblé des éléments de la sagesse orientale qui peut être utile dans la réalisation du contrôle de soi, pour rompre les attaches et les sentiments qui nous empêchent d’être vraiment libre, pour éviter l’égoïsme, de passer au milieu des difficultés de la vie avec sérénité, sans nous laisser affectés par le monde qui nous entoure, tout en étant conscient de ses richesses. Il est important d’indiquer ces éléments positifs qui peuvent être trouvés dans plusieurs écrits de l’abbé de Mello. En particulier dans les œuvres datant de ses premières années en tant que directeur de retraite, tout en révélant l’influence de courants spirituels bouddhistes et taoïstes, le Père de Mello est resté à bien des égards dans les limites de la spiritualité chrétienne. Il parle de l’attente dans le silence et la prière pour la venue de l’Esprit, pur don du Père (le contact avec Dieu: conférences de retraite, 3-7). Il donne une très bonne présentation de la prière de Jésus et de la prière que Jésus nous enseigne, en prenant le Notre Père, comme sa base (ibid., 42-44). Il parle aussi de la foi, la pénitence et la contemplation des mystères de la vie du Christ selon la méthode de saint Ignace. Dans son ouvrage Sadhana: A Way to God, publié pour la première fois en 1978, Jésus occupe une place centrale, en particulier dans la dernière partie (“Devotion”, 99-134). Il parle de la prière d’intercession et de pétition telle qu’elle est enseignée par Jésus dans l’Evangile, de la prière de louange et d’invocation au nom de Jésus. Son livre est dédié à la Bienheureuse Vierge Marie, modèle de la contemplation (ibid., 4-5).

Mais déjà, dans ce travail, il développe sa théorie de la contemplation, comme l’Eveil, ce qui semble ne pas manquer d’ambiguïté. Déjà au début du livre, le concept de la révélation chrétienne est assimilé à celle de Lao-Tseu, avec une certaine préférence pour ce dernier: «Le silence est la grande révélation, dit Lao-Tseu. Nous sommes habitués à penser Écriture comme la révélation de Dieu. Et c’est bien ainsi. Je veux maintenant v faire découvrir la révélation que le silence apporte “(9, cf. ibid., 11). Dans l’exercice de la conscience de nos sensations corporelles, nous communiquons déjà avec Dieu, une communication expliquée en ces termes: «Beaucoup de mystiques nous disent que, en plus de l’esprit et du cœur avec lequel nous pouvons habituellement communiquer avec Dieu,  nous sommes, nous tous , doué d’un esprit mystique et d’un cœur mystique, une faculté qui rend possible pour nous de connaître Dieu directement, de saisir l’intuition de Lui dans son être même, quoique d’une manière obscurcie … ” (ibid., 25). Mais cette intuition, sans images ou forme, est celle d’un vide: «Mais qu’est-ce que je contemple en silence quand je regarde Dieu? Une réalité, sans images sans forme. Un vide!” (ibid., 26). Pour communiquer avec l’infini, il est nécessaire «de contempler un vide». Et ainsi on arrive à «la conclusion déconcertante apparemment que la contemplation de concentration sur votre respiration ou votre sensations du corps est très profitable dans le sens strict du terme» (ibid., 29-30) .2 Dans ses œuvres ultérieures, il parle de ” réveil », d’illumination intérieure ou de connaissance:« Comment se réveiller? Comment allons-nous savoir que nous sommes endormis? Les mystiques, quand ils voient ce qui les entoure, découvrent une joie supplémentaire qui coule dans le cœur des choses. D’une seule voix, ils parler de cette joie et de l’amour qui coule partout … Comment réaliser cela? Grâce à la compréhension. En étant libéré des illusions et des idées fausses “(Walking on Water, 77-78, cf. Call To Love, 97). L’illumination intérieur est la véritable révélation, bien plus importante que celle qui nous parvient à travers l’Ecriture: “Un gourou promet a un savant une révélation aux conséquences plus importantes que tout ce qui est contenue dans les Ecritures … Quand vous avez des connaissances vous les utilisez comme une torche pour éclairer la voie. Lorsque vous êtes éclairés vous devenez un flambeau » (The Prayer of the Frog, I, 86-87).

La sainteté n’est pas un exploit, c’est une grâce. Une grâce appelés Prise de conscience, d’une grâce appelés Regard, observation, compréhension. Si vous ne faites qu’allumer la lumière de la conscience et vous observer vous-même et tout autour de vous pendant toute la journée, si vous voulez voir votre reflet dans le miroir de la prise de conscience comme votre visage reflété dans un miroir … et si vous avez observé cette réflexion sans aucun jugement ni condamnation, vous allez expérimenter toutes sortes de changements merveilleux se déroulant en vous (Call To Love, 96).

Dans ces écrits plus tard, le Père de Mello en était progressivement arrivés à des concepts de Dieu, de la révélation, du Christ, du destin final de la personne humaine, etc., qui ne peut être conciliés avec la doctrine de l’Eglise. Comme beaucoup de ses livres ne prennent pas une forme discursive d’enseignement, mais sont des collections d’histoires courtes qui sont souvent très intelligentes, les idées sous-jacentes peuvent facilement passer inaperçues. Il est donc nécessaire d’appeler l’attention sur certains aspects de sa pensée qui, sous des formes différentes, apparaissent dans son œuvre prise dans son ensemble. Nous allons utiliser des textes de l’auteur qui, avec leurs caractéristiques particulières, démontrent clairement la pensée sous-jacente.

À plusieurs reprises, le père de Mello, fait des déclarations au sujet de Dieu qui ignorent sa nature personnelle, si elle n’est pas explicitement nier, et qui réduisent Dieu à une réalité cosmique vague et omniprésente. Selon l’auteur, personne ne peut nous aider à trouver Dieu, tout comme personne ne peut aider un poisson dans la mer à trouver l’océan (cf. Sagesse One Minute, 67; de Eveil, 103). De même, Dieu et chacun d’entre nous ne sont ni un ni deux, comme le soleil et sa lumière, l’océan et la vague, ne sont ni un ni deux (cf. Sagesse One Minute, 34). Plus clairement encore le problème d’une déité personnelle est présentée en ces termes: «Dag Hammarskjöld, ancien Secrétaire général des Nations unies, le présente si joliment:« Dieu ne meurt pas le jour où nous cessons de croire en une divinité personnelle .. . “(Eveil, 126; la même idée se trouve dans” La iluminación es la espiritualidad,” 60). «Si Dieu est amour, alors la distance entre Dieu et vous est la distance exacte entre vous et la prise de conscience de vous-même?” (One Minute Nonsense, 266).

À la suite d’un apophatisme unilatérale et exagéré qui est la conséquence de la notion précitée de Dieu, critique et ironie fréquentes sont dirigés vers toute tentative de langue de Dieu. La relation entre Dieu et la création est souvent exprimé à l’image hindoue  du danseur et de la danse: je vois Jésus Christ et Judas, je vois les victimes et les bourreaux, les assassins et le crucifié: une mélodie dans des notes contrastées … une danse en mouvement à travers différentes degrés… Enfin, je me tiens devant le Seigneur. Je le vois comme le danseur et tout cela affolant, insensée, exaltant, angoissant, splendide que nous appelons la vie comme sa danse … (Wellsprings: A Book of Exercices Spirituels, 200-201; The Song of the Bird, 16).

Qui ou quoi est Dieu et qui sont des hommes dans cette «danse»? Et encore: «Si tu veux voir Dieu, regarde attentivement à la création. Ne rejette pas; ne réfléchi pas là-dessus. Simplement regarde la” (The Song of the Bird, 27). Il n’est pas clair du tout comment la médiation du Christ pour la connaissance du Père rentre dans une telle description. “Se rendant compte que Dieu n’a rien à voir avec l’idée que je forme de Dieu … Il n’y a qu’une seule façon de le connaître: en inconnaissant!” (Walking on Water, 12, cf. Ibid., 13-14; Eveil, 123; The Prayer of the Frog, I, 268). En ce qui concerne Dieu, donc, on ne peut rien dire: “L’athée fait l’erreur de refuser cela dont on ne peut rien dire … Et le théiste fait l’erreur de l’affirmer” (One Minute Nonsense, 21, cf. Ibid., 336).

Pas plus que les textes sacrés, la Bible inclus, nous permettent de connaître Dieu ; ils sont tout simplement comme des panneaux de signalisation qui ne disent rien sur la ville où je vais: “… Je viens d’un panneau qui dit« Bombay ». … Ce signe n’est pas Bombay! En fait, il ne ressemble même pas à Bombay. Ce n’est pas une image de Bombay. C’est un signe. C’est ce que les Écritures sont, un signe “(Walking on Water, 13). Poursuivant cette métaphore, on pourrait dire que d’un panneau de signalisation devient inutile quand je suis arrivé à ma destination, et c’est ce que le Père de Mello semble dire: «L’Écriture est la partie excellente, le doigt pointé vers la Lumière. Nous utilisons ses mots pour aller au-delà des conceptions et d’atteindre le silence “(Walking on Water, 16). Paradoxalement, la révélation de Dieu n’est pas exprimée dans ces paroles, mais en silence (cf. également à One Minute Sagesse, 118, 157, 191, etc Eveil, 101). «Dans la Bible le chemin seul nous est indiqué, comme dans les écritures musulmanes, bouddhiques, etc” (“ La iluminación es la espiritualidad», p. 64).

Ainsi, ce qui est proclamé est un Dieu impersonnel qui est au-dessus de toutes les religions, alors que des objections sont soulevées concernant la proclamation chrétienne du Dieu d’amour, considérée comme incompatible avec la notion de la nécessité de l’Eglise pour le salut:

Mon ami et moi sommes allés à la foire. LE SALON MONDIAL DES RELIGIONS … Au stand des Juifs nous ont été données des dépliants disant que Dieu est Toute Compassion et que les Juifs furent son peuple élu. Les Juifs. Aucun autre peuple n’ont été choisis comme le peuple juif. Au stand des Musulmans, nous avons appris que Dieu est Toute Miséricorde et Mohammed est son unique prophète. Le salut vient de l’écoute de ce seul prophète de Dieu. Au stand chrétien, nous avons découvert que Dieu est Amour et il n’y a pas de salut hors de l’Église. Rejoignez l’Eglise ou risquez la damnation éternelle. En sortant, j’ai demandé à mon ami: «Que pensez-vous de Dieu? Il m’a répondu: «Il est sectaire, fanatique et cruel ». De retour à la maison, j’ai dit à Dieu: «Comment faites vous avec ce genre de chose, Seigneur? Ne voyez-vous pas qu’ils vous ont fait une mauvaise réputation depuis des siècles? Dieu dit: «Je n’ai pas organisé la Foire. J’aurais trop honte de la visiter même”(” La Foire mondiale des religions »dans The Song of the Bird, 186-187, cf. Ibid., 189-190, 195).

L’enseignement de l’Eglise sur la volonté universelle de salut de Dieu et sur le salut des non-chrétiens ne sont pas présentés correctement, pas plus que le message chrétien du Dieu Amour: «Dieu est amour. Et il aime et nous récompense pour toujours si nous observons Ses commandements. ‘SI, dit le Maître, alors la nouvelle n’est pas si bonne, n’est ce pas? “(One Minute Nonsense, 198, cf. ibid., 206). Chaque religion établie est un obstacle à la découverte de la vérité. En outre, ce qui est dit sur l’Écriture est dit aussi sur la religion en général: «Tous les fanatiques voulaient saisir leur Dieu et faire de lui le seul” ( “La iluminación es la espiritualidad” 65, cf. Ibid., 28 , 30). Ce qui importe c’est la vérité, peu importe qu’elle vienne de Bouddha ou de Mahomet, car «l’important est de découvrir la vérité là où toutes les vérités se rejoignent, car la vérité est une» (ibid., 65). “La plupart des gens, hélas, ont assez de religion pour haïr mais pas assez pour aimer» (The Prayer of the Frog, I, 104, cf. Ibid., 33, 94). Lorsque les obstacles qui empêchent de voir la réalité sont énumérées, la religion vient en premier: «D’abord vos croyances. Si vous expérimentez la vie comme un communiste ou un capitaliste, comme un Musulman ou un Juif, vous le faites de façon diminuée, biaisée; il y a une barrière, une couche épaisse entre la réalité et vous parce que vous ne pouvez plus la voir et la toucher directement » (Appel à l’Amour, 30-31). “Si tous les êtres humains étaient équipés d’un tel cœur les gens de ne se considéreraient plus comme des communistes ou des capitalistes, comme  chrétiens ou musulmans ou bouddhistes. La clarté même de leur pensée leur montrerait que toute pensée, tous les concepts, toutes les croyances sont des lampes plein d’ombres, les signes de leur ignorance» (ibid., 94; cf. aussi One Minute Sagesse, 159, 217, sur les dangers de la religion). Ce qui est affirmé sur la religion, est dit aussi concrètement des Écritures (cf. The Song of the Bird, 186ff; Nonsense One Minute, 19).

La filiation divine de Jésus est diluée dans l’idée de la filiation divine de tous les hommes: “Ce a quoi Dieu a répondu:« Un jour de fête est saint, parce qu’il montre que tous les jours de l’année sont sacrés. Et un sanctuaire est saint, parce qu’il démontre que toutes les places sont sanctifiées. Ainsi, le Christ est né pour montrer que tous les hommes sont fils de Dieu”(The Song of the Bird, 189). Le Père de Mello manifeste certainement une adhésion personnelle au Christ, dont il déclare lui-même être un disciple (Wellsprings, 122), en qui il a foi (ibid., 113) et qu’il rencontre personnellement (ibid., 115ss, 124ff). Sa présence est transfigurante (cf. ibid., 92 et suivantes). Mais d’autres déclarations sont déconcertantes. Jésus est mentionné comme un enseignant parmi tant d’autres: “Lao Tseu et Socrate, Bouddha et Jésus, Zarathoustra et Mohammed (One Minute Wisdom, 2). Jésus sur la croix apparaît comme celui qui s’est affranchi de tout parfaitement:

Je vois le crucifié comme dépouillé de tout: Déchu de sa dignité … Déchu de sa réputation … Privé de soutien … Dépouillé de son Dieu … Comme je regarde ce corps inanimé je comprends lentement que je suis à la recherche du symbole de la libération suprême et totale. En étant fixé à la croix Jésus devient vivant et libre … Alors maintenant, je contemple la majesté de l’homme qui s’est affranchi de tout ce qui fait de nous des esclaves, détruit notre bonheur … (Wellsprings, 95-97).

Jésus sur la croix est l’homme libre de tous liens; ainsi il devient le symbole de la libération intérieure de tout ce à quoi nous étions attachés. Mais Jésus n’est pas quelque chose de plus qu’un homme qui est libre? Est Jésus mon sauveur ou va-t-il simplement me diriger vers une réalité mystérieuse qui l’a sauvé? «Vais-je donc jamais entrer en contact, Seigneur, avec la source de laquelle vos mots et votre sagesse jaillit? … Vais-je jamais trouver les sources de votre courage?” (Wellsprings, 123). »« La belle chose au sujet de Jésus était qu’il était si à l’aise avec les pécheurs, car il comprenait qu’il n’était pas mieux qu’ils étaient ‘… La seule différence entre Jésus et les autres était qu’il était éveillé et les autres ne l’étaient pas “(Eveil, 30-31), cf. également «La iluminación es la espiritualidad,», 30, 62). La présence du Christ dans l’Eucharistie n’est qu’un symbole qui renvoie à une réalité plus profonde: sa présence dans la création. «La création tout entière est le corps du Christ, et vous croyez que c’est seulement dans l’Eucharistie. L’Eucharistie indique cette création. Le corps du Christ est partout et pourtant, vous ne remarquez que son symbole qui vous indique ce qui est essentiel, à savoir la vie » La iluminación es la espiritualidad,», 61).

L’être de l’homme semble destiné à se dissoudre, comme le sel dans l’eau: «Avant que son dernier grain ne se dissolve, la pincée de sel s’écria avec étonnement:« Maintenant, je sais qui je suis! “(The Song of the Bird, 125). D’autres fois, la question de la vie après la mort est déclarée comme étant sans importance: «Mais y-a-il une vie après la mort ou n’y en a t-il pas? persiste un disciple. “Y-a-t-il une vie avant la mort? - telle est la question! dit le Maître énigmatiquement “(One Minute Wisdom, 83, cf. ibid., 26). “Un signe que vous êtes éveillé, c’est que vous n’avez rien a battre de ce qui va se passer dans la vie suivante. Vous n’êtes pas concerné  par ce sujet; vous ne vous inquiétez pas. Vous n’êtes pas intéressé, point” (Eveil, 42-43, 150). Peut-être plus clairement encore: “Pourquoi se soucier de demain? Y a-t-il une vie après la mort? Vais-je survivre après la mort? Pourquoi se soucier de demain? Plongez-vous dans aujourd’hui» (Eveil, 114). «L’idée que les gens ont de l’éternité est stupide. Ils pensent que ça durera toujours parce que c’est hors du temps. La vie éternelle est maintenant, c’est ici” (“La iluminación es la espiritualidad», 42).

A différents endroits dans ses livres les institutions de l’Eglise sont critiquées sans discernement: «Ma vie religieuse a été entièrement pris en charge par des professionnels” (The Song of the Bird, 63ff). La fonction du symbole ou de la profession de la foi est jugée de manière négative, comme ce qui empêche l’accès personnel à la vérité et la lumière (et donc, avec des nuances différentes, The Song of the Bird, 36, 46-47, 50ff, 215). «Quand vous n’avez plus besoin de conserver les mots de la Bible, c’est alors qu’il va devenir quelque chose de très beau pour vous, révélant la vie et son message. Le plus triste est que l’Eglise officielle se consacre à l’encadrement de l’idole, l’enfermant, la défendant, la réifiant sans être en mesure d’examiner ce que cela signifie réellement “(” La iluminación es la espiritualidad», 66). Des idées similaires sont présentées dans The Prayer of the Frog, I, 7, 94, 95, 98-99: «Un pécheur public a été excommunié et interdit d’entrée à l’église. Il a porté ses malheurs devant Dieu.” Ils ne veulent pas me laisser entrer , Seigneur, parce que je suis pécheur. “Pourquoi vous plaignez-vous?» dit Dieu. “Ils ne veulent pas me laisser entrer non plus!” » (ibid., 105).

Le mal n’est rien d’autre que l’ignorance, l’absence de l’illumination: «Quand Jésus regarde le mal il l’appelle par son nom et le condamne sans ambiguïté. Seulement, là où je vois la méchanceté, il voit l’ignorance …” Père pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » [Luc 23:34] (Wellsprings, 215). Certes, ce texte ne reflète pas tout l’enseignement de Jésus sur le mal du monde et sur le péché ; Jésus a accueilli les pécheurs avec une profonde pitié, mais il ne nie pas leur péché, mais plutôt il les a invités à la conversion. Dans d’autres passages, nous trouvons des déclarations encore plus radicales: «Rien n’est bon ou mauvais, mais c’est la pensée qui rend tel” (One Minute Wisdom, 104). «En fait, il n’y a pas de bon ou de mauvais dans des personnes ou dans la nature. Il y a seulement un jugement mental imposé à telle ou telle réalité” (Walking on Water, 99). Il n’ya aucune raison de se repentir pour les péchés, car la seule chose qui importe, c’est d’être éveillé à la conscience de la réalité: «Ne pleurez pas pour vos péchés. Pourquoi pleurer pour les péchés que vous avez commis quand vous dormiez?” (Eveil, 26, cf. Ibid., 43, 150). La cause du mal est l’ignorance (One Minute Nonsense, 239). Le péché existe, mais elle est un acte de folie (“La iluminación es la espiritualidad», 63). Le repentir signifie donc revenir à la réalité (cf. ibid., 48). «La repentance est un changement d’esprit: une vision radicalement différente de la réalité” (One Minute Nonsense, 241).

De toute évidence, il ya un lien interne entre ces différentes positions: si quelqu’un s’interroge sur l’existence d’un Dieu personnel, cela n’a pas de sens que Dieu s’adresse à nous avec sa parole. L’Ecriture Sainte, par conséquent, n’a pas de valeur définitive. Jésus est un enseignant comme les autres; c’est seulement dans ses premiers ouvrages que Jésus apparaît comme le Fils de Dieu, une affirmation qui aurait peu de sens dans le contexte d’une telle compréhension de Dieu. Comme conséquence on ne peut pas attribuer de valeur à l’enseignement de l’Eglise. Notre survie personnelle après la mort est problématique si Dieu n’est pas personnel. Ainsi, il devient clair que de telles conceptions de Dieu, du Christ et de l’homme ne sont pas compatibles avec la foi chrétienne.

Pour cette raison, les responsables de la sauvegarde de la doctrine de la foi ont été obligés d’illustrer les dangers apparaissant dans les textes écrits par le père Anthony de Mello, ou attribués à lui, et à avertir les fidèles à leur sujet.

 NOTES:^

   1 Not all the works of Father de Mello were authorized for publication by the author himself. Some were published after his death based on his writings, or on notes or recordings of his conferences. In this Explanatory Note, the following editions of his writings are cited: Sadhana: A Way to God (St. Louis, USA: The Institute of Jesuit Sources, 1978); The Song of the Bird (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1982); Wellsprings: A Book of Spiritual Exercises (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1984); One Minute Wisdom (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1985); “La iluminación es la espiritualidad: Curso completo de autoliberación interior” in Vida Nueva (1987) pp. 27/1583 - 66/1622; The Prayer of the Frog, 2 vols. (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1989); Awareness (London: Fount Paperbacks, 1990); Contact with God: Retreat Conferences (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1990); Call to Love: Meditations (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1991); Caminhar sobre as águas: Quebre o ídolo (São Paulo, Brazil: Edições Loyola, 1992), engl. trans. Walking on Water (New York: Crossroad, 1998); One Minute Nonsense (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1992).
   2 The Letter of the Congregation for the Doctrine of the Faith on some aspects of Christianmeditation Orationis formas (15 October 1989) seems to make reference to such ideas: “Still others do not hesitate to place that absolute without image or concepts, which is proper to Buddhist theory, on the same level as the majesty of God revealed in Christ, which towers above finite reality” (n. 12: AAS 82 [1990], 369). In this regard, it is also appropriate to recall the teachings on inculturation and interreligious dialogue in the Encyclical Letter of John Paul II Redemptoris missio (cf. nn. 52-57: AAS 83 [1991], 299-305).
Vatican Information Service, 22 August 1998